Джон Кеннеди Филип для “Philosophy now”
На протяжении всей человеческой истории мы, люди, пытались изменить себя, чтобы преодолеть ограниченность возможностей, и даже смерть. Человечеству свойственно искать способ обходить любые препятствия и ограничения, чтобы сделать свою жизнь счастливей и лучше. В этом проявляется наше стремление к самосовершенствованию. Стремление к переходу от простого Homo sapiens к Homo superior. Трансгуманизм — это направление философской мысли, которое выступает за такое преобразование человеческого состояния с помощью прикладного разума, прежде всего путем развития технологий и их распространения. Трансгуманизм последовательно развивался последние десятилетия, и сейчас он продвигает исследования в таких областях, как проекты продления жизни, крионика, молекулярные нанотехнологии, проекты по улучшению человека, а также бионика, искусственный интеллект, загрузка человеческого сознания в компьютеры, вмешательство в гены плода, и многое другое. Можно сказать, что конечная цель трансгуманизма — дать нам возможность жить вечно.
Комментаторы склонны говорить о том, что трансгуманизм либо дегуманизирует, либо сверхгуманизирует. Мнения о том, что трансгуманизм дегуманизирует, придерживаются «биоконсерваторы», такие как Фрэнсис Фукуяма и Ричард Джонс. Свою критику Фукуяма излагает в книге «Наше постчеловеческое будущее: Consequences of the Biotechnology Revolution (2003). Он считает, что трансгуманистические проекты нарушат основные права человека и размоют грань между естественным и искусственным, что действительно приведет к возникновению моральных дилемм. В конечном счете, опасения заключаются в том, что трансгуманисты уничтожат изначальную человечность. Трансгуманизм как концепция сверхчеловека — это точка зрения, которую разделяют все технооптимисты, такие как Джулиан Хаксли, Макс Мор и Ник Бостром. Они считают, что трансгуманистические проекты принесут человечеству максимальную пользу, и что такие человеческие ограничения, как смерть, инвалидность и старение, могут быть с пользой преодолены технологически.
Столь разные взгляды на это философское течение заставляют нас задуматься о том, что именно представляет собой трансгуманизм. Поэтому, прежде чем исследовать этику трансгуманизма, давайте более подробно рассмотрим, что же это такое.
Transhumanism by Cameron Gray 2024
Что такое трансгуманизм?
Разные мыслители, даже разные сторонники трансгуманизма, по-разному понимают это течение.
Термин «трансгуманизм» был введен в 1957 году Джулианом Хаксли. Сэр Джулиан Сорелл Хаксли (1887-1975) — английский биолог, философ, педагог и автор трансгуманистического шедевра «Новые бутылки для нового вина». Он считается отцом трансгуманизма. Он был первым генеральным директором ЮНЕСКО, а также внуком биолога Т.Х. Хаксли. На него оказали большое влияние новые разработки в области эмбриологии, систематики, а также исследования поведения и эволюции.
Для Хаксли трансгуманизм — это сокращение от «эволюционного гуманизма». Эволюционный гуманизм — это, как не удивительно, философия, в центре которой находится эволюция человека. Эволюционные гуманисты рассматривают человека не как «вершину творения», а как непреднамеренный продукт естественного отбора. Эволюционные гуманисты придерживаются мнения, что человеческая жизнь произошла от одного организма и продолжает развиваться. Таким образом природа человека не является статичной — скорее, мы эволюционируем от одного состояния к другому. Согласно эволюционному гуманизму, человечество прилагает целенаправленные усилия, чтобы «выйти за пределы самого себя — не просто спорадически… а целиком, как человечество» (New Bottles for New Wine, 1957). Хаксли превратил эту концепцию в академическую дисциплину.
Макс Т. О’Коннор, известный как Макс Мор, — британский философ и футурист. В 1995 году в Университете Южной Калифорнии Мор защитил докторскую диссертацию «Диахроническое «я»: идентичность, непрерывность и трансформация», в которой рассматривается ряд вопросов, волнующих трансгуманистов. С тех пор он написал множество статей в поддержку трансгуманизма и особенно трансгуманистической философии экстрапианизма (о которой я расскажу позже).
Мор ввел термин «трансгуманизм» в его современном технологическом понимании. Он определяет трансгуманизм как «класс философии жизни, который стремится к продолжению и ускорению эволюции разумной жизни за пределами ее нынешней человеческой формы и человеческих ограничений с помощью науки и технологии, руководствуясь принципами и ценностями, способствующими жизни» (The Coming Robot Revolution, Yoseph Bar-Cohen, David Hanson, 2009).
В качестве альтернативы футурист из Оксфордского университета Ник Бостром недавно заявил, что трансгуманизм — это «результат светского гуманизма и Просвещения. Он считает, что современная человеческая природа может быть улучшена с помощью прикладной науки и других рациональных методов, которые позволяют увеличить продолжительность человеческого здоровья, расширить наши интеллектуальные и физические возможности и дать нам больший контроль над нашими эмоциями, психическими состояниями и настроениями» (из эссе Бострома в книге H+/-: Transhumanism and Its Critics, eds. Gregory R. Hansell and William Grassie, 2010, p.55).
Каким бы ни было точное определение, регулирующим понятием трансгуманизма является научное усовершенствование человека. Однако, хотя литература о трансгуманизме охватывает науку и технологии, она делает это с точки зрения различных целей. Таким образом, мы не можем рассматривать трансгуманизм как единое движение, но как несколько движений с различными целями. К числу наиболее обсуждаемых и дискутируемых относятся:
Демократический трансгуманизм;
Либертарианский трансгуманизм;
Экстропианизм;
Сингуляритаризм.
Давайте вкратце рассмотрим каждое из этих философских направлений.
Демократический трансгуманизм
Демократический трансгуманизм в основном пропагандируется Джеймсом Хьюзом (1961-), американским буддийским монахом, социологом и биоэтиком, исполнительным директором и генеральным директором Института этики и новых технологий, который публикует статьи по трансгуманизму и другим направлениям биоэтики. Его главный труд — «Гражданин Киборг: Почему демократические общества должны реагировать на обновленного человека будущего» (2004).
Демократический трансгуманизм призывает правительства принять трансгуманистические проекты и предлагает, чтобы технологические и другие научные самосовершенствования были доступны всем, а не только богатой элите. Сторонники этого подхода критически относятся к тому, как неравномерно распределяется власть — по признаку пола, расы, класса, религии и других категорий. Они настаивают на том, что люди должны иметь равный доступ к трансгуманистическим проектам, не обращая внимания на подобные факторы. Хьюз также подчеркивает важность наличия гарантов этих вещей: «Технопрогрессисты, как и социал-демократы в целом, считают, что демократия требует сильных гарантий гражданских свобод и прав меньшинств, относительно эгалитарного распределения богатства и власти, сильного государства, подотчетного и прозрачного для своих граждан, а также процесса обсуждения и принятия решений, открытого для всех компетентных лиц». (Джеймс Хьюз в статье «О демократическом трансгуманизме», интервью с Марком Ру, Re-Public, 2009).
Либертарианский трансгуманизм
Золтан Иштван, кандидат в президенты США в 2016 году и один из самых влиятельных трансгуманистов в мире, пропагандирует либертарианский трансгуманизм. Это еще одна политическая идеология, в которой, как следует из названия, синтезируются либертарианство и трансгуманизм. Либертарианские трансгуманисты считают, что все трансгуманистические проекты должны быть направлены на благо жизни человека, то есть на его «благосостояние», но при этом гарантом права на совершенствование являются принципы свободного рынка. Кроме того, они решительно заявляют, что любая попытка ограничить право на реализацию трансгуманистических проектов является нарушением гражданских прав и гражданских свобод. Они также отвергают некоторые государственные политики и законы, за которые выступают демократические трансгуманисты, поскольку опасаются, что государство будет управлять или ограничивать выбор отдельных людей. Либертарианские трансгуманисты утверждают, что либертарианский трансгуманизм приведет к большему процветанию, развитию и в целом к наилучшим результатам для общества.
Сингуляритаризм
Сингуляритаризм — это движение, основанное на вере в то, что технологическая сингулярность и, соответственно, создание сверхразума, вероятно, произойдет в ближайшем будущем. Технологическая сингулярность (обычно называемая просто «сингулярностью») — это момент, когда доступная вычислительная мощность сравняется с человеческим мозгом и начнет превышать его. Таким образом, сингуляритаризм предполагает развитие ИИ выше человеческого интеллекта, что приведет к появлению искусственного сверхинтеллекта. Суперинтеллект — термин, относящийся к гипотетическому ИИ, превосходящему человека во всех интеллектуальных областях. В своей книге «Сингулярность близка: Когда люди выйдут за пределы биологии» (2005) Рэй Курцвейл (1948-), изобретатель и футурист, предсказывает, что сингулярность, а значит, и начало создания сверхинтеллекта, произойдет примерно в 2045 году. Сингуляритаризм утверждает, что необходимо предпринять целенаправленные действия для того, чтобы сингулярность и последующая жизнь принесли пользу людям.
Описав различия между этими движениями, становится очевидным, что прийти к единому мнению относительно трансгуманизма не так-то просто. Тем не менее, общей нитью, проходящей через все эти движения, является идея совершенствования человечества с помощью технологий и науки. Таким образом, мы можем сформулировать рабочее определение трансгуманизма как «интеллектуальное, социальное, культурное и философское течение, которое утверждает возможность улучшения состояния человека благодаря достижениям в соответствующих науках, таких как нейронауки, геномика, робототехника, нанотехнологии, компьютерные науки и искусственный интеллект».
Трансгуманизм и постгуманизм
Два термина, которые неизбежно ассоциируются в данном исследовании, — это трансгуманизм и постгуманизм. Прежде чем аргументировать это различие, следует отметить, что термины «трансчеловек» и «трансхюман» отличается от трансгуманизма. Трансгуманизм — это философское направление, в то время как «трансчеловек» относится к организму. Это промежуточная форма, находящаяся где-то между человеком и постчеловеком. Иными словами, трансгуманисты — это люди эпохи перехода от человека к постчеловеку, стремящиеся стать постчеловеками. На этом фоне постчеловечество можно понимать как группу (будущих) людей, которые радикально и категорически трансформировались из людей с помощью передовых технологий. Таким образом, постлюди — это существа, вышедшие за рамки общепринятых определений и атрибутов современных людей.
Краткая история трансгуманизма
В каком-то смысле можно сказать, что история трансгуманизма — это история человечества. Некоторые комментаторы даже утверждают, что трансгуманизм уходит корнями в Данте и послания Святого Павла. Однако как движение трансгуманизм правильнее всего было бы отнести к рациональному гуманизму, зародившемуся в эпоху Просвещения.
Иногда говорят, что Просвещение началось с публикации в 1620 году книги Фрэнсиса Бэкона «Новый инструмент» («Novum Organum»). В этом опусе Бэкон подчеркивает важность научной методологии: познание мира путем эмпирических исследований, а не априорных рассуждений. Бэкон также выступал за «достижение всех возможных результатов», под которыми он подразумевал использование науки для достижения контроля над природой с целью улучшения условий жизни. В 1784 году в своем знаменитом эссе «Что такое Просвещение?» Иммануил Кант сформулировал его следующим образом:
«Просветление — это выход человека из самовнушенной юности. Молодость — это неспособность использовать собственное понимание без чужого руководства. Эта молодость является самонавязанной, если ее причина кроется не в отсутствии понимания, а в нерешительности и недостатке смелости использовать свой собственный разум без чужого руководства. Осмельтесь узнать! («Имейте мужество использовать свое собственное понимание» — вот девиз Просвещения!»
Это наследие критической мысли эпохи Просвещения, в сочетании с влиянием Исаака Ньютона, Томаса Гоббса, Джона Локка, Канта, маркиза де Кондорсе и многих других, составляет основу рационального гуманизма. Рациональный гуманизм делает акцент на эмпирической науке и критических рассуждениях, а не на религиозных авторитетах или социальных традициях. Таким образом, рациональный гуманизм служит интеллектуальной основой трансгуманизма.
Вторым главным вдохновителем трансгуманистической мысли является Фридрих Ницше (1844-1900). В своем шедевре «Так говорил Заратустра» (1883) Ницше объясняет свою знаменитую доктрину Übermensch (сверхчеловека или супермена):
«Я учу вас как быть сверхчеловеком. Человек — это то, что должно быть преодолено. Что вы сделали, чтобы преодолеть его? Все существа до сих пор создавали что-то сверх себя; и неужели вы хотите быть отливом этого великого потопа и даже вернуться к зверям, вместо того чтобы преодолеть человека? Что такое обезьяна для человека? Посмешище или болезненный конфуз. И человек будет для сверхчеловека именно этим: посмешищем или болезненной неловкостью».
(Так говорил Заратустра).
Хотя Ницше не ссылается напрямую на технологическую трансформацию, между ницшеанским и трансгуманистическим видениями есть сходство.
В 1940-х годах были созданы первые практические компьютеры, отчасти вызванные потребностями военного времени для взлома кодов. Кибернетика и информатика стали широко обсуждаться, а в 1960-е годы такие писатели-фантасты, как Айзек Азимов и Артур Кларк сформулировали новые оптимистичные сценарии развития человечества и ИИ. Также в 1960-е годы различные организации, несомненно вдохновленные научной фантастикой, начали выступать за продление жизни, крионику, колонизацию космоса, достижения в области биотехнологий, нейронаук и нейротехнологий — все это важные проекты трансгуманизма.
В 1990-х годах, как уже упоминалось, Мор привнес трансгуманизм в академическую науку, формализовав его через принцип экстропии. Мор рассматривает наше человеческое состояние как «переходную стадию, стоящую между нашей животной стадией и нашим постчеловеческим будущим». Эти постчеловеческие стадии будут достигнуты, по мнению Мора, «с помощью генной инженерии, бионаук, продлевающих жизнь, усилителей интеллекта, более умных интерфейсов для умных компьютеров, нейрокомпьютерной интеграции, всемирных сетей передачи данных, виртуальной реальности, интеллектуальных агентств, быстрой электронной коммуникации, искусственного интеллекта, нейронаук, нейронных сетей, искусственной жизни, внепланетной миграции и молекулярных нанотехнологий» («Экстропианские принципы 3.0»).
В 1998 году Ник Бостром и Дэвид Пирс основали Всемирную трансгуманистическую ассоциацию (ВТА). В том же году группа активистов-трансгуманистов, включая Бострома, Пирса, Мора и других, стала автором Трансгуманистической декларации, выражающей различные этические позиции, которые могут занимать трансгуманисты, особенно когда этические дилеммы возникают в связи с технологическим прогрессом. В своих лекциях в YouTube Бостром излагает причины основания WTA в трех пунктах: «Поддерживать дискуссии о трансгуманистической мысли и создавать общественное понимание технологических достижений»
«Предлагать решения для потенциальных последствий [угроз] развивающихся технологий»;
«Создать новую платформу для трансгуманистической мысли в области академической науки». Институт Экстропии, Институт форсайта, Институт бессмертия, Институт этики и новых технологий и Институт сингулярности для ИИ — вот некоторые другие современные организации, играющие важную роль в продвижении трансгуманизма.
В 2004 году Бостром и Хьюз основали Институт этики и новых технологий. В том же году Фрэнсис Фукуяма, увидев потенциальные риски трансгуманистических проектов, назвал трансгуманизм «самой опасной идеей в мире».
В 2005 году Бостром совместно с Андерсом Сандбергом и Эриком Дресслером основал Институт будущего человечества для поддержки и продвижения трансгуманизма. В 2008 году WTA изменил свое название на Humanity+. Университет сингулярности также был основан в 2008 году в Америке Питером Диамандом и Рэем Курцвейлом при спонсорской поддержке Google, Nokia, eplanet Capital, NASA, Фонда X Prize и других ведущих компаний. В 2014 году, прочитав книгу Бострома «Сверхразум», Илон Маск написал в твиттере, что ИИ может представлять угрозу для человечества, и присоединился к WTA, чтобы поддержать ответственное технологическое развитие. В 2015 году Маск пожертвовал десять миллионов долларов Институту будущего жизни на создание дружественного ИИ. А в 2016 году Илон участвовал в президентских выборах в США с целью продвижения трансгуманизма.
Из этой истории становится ясно, что трансгуманизм — это не просто утопическое видение технооптимистов, а существенное финансирование со стороны различных богатых организаций.
Проблемы трансгуманизма
Хотя трансгуманизм предсказывает беспрецедентно оптимистическое и даже утопическое видение будущего технооптимистов, он не может игнорировать следующие вопросы:
Что мы понимаем под словом «человек»?
Является ли человек просто физической материей?
Является ли человеческая природа статичной или податливой?
Опасна ли идея трансгуманизма?
Или опасна ли сама идеология биоконсерваторов, выступающих против трансгуманизма?
Каким образом?
Являются ли новые науки и технологии, прославляемые трансгуманистами, реалистичными или это просто еще одна форма принятия желаемого за действительное?
Что такое трансчеловеческие существа?
Из этих и многих других вопросов ясно, что трансгуманизм порождает сложные этические и антропологические вопросы, требующие серьезного исследования того, что он предлагает и продвигает.
